8 ступеней Аштанга йоги: подробный разбор

Термин «Аштанга» в переводе с санскрита означает «восемь конечностей»: ashta — восемь, anga — часть. Это структурированный путь, который помогает человеку перейти от внешней дисциплины к внутреннему просветлению. Последовательность и усердие помогут пройти эти шаги, постепенно развивая внутренние моральные правила, укрепляя тело, тренируя дух. Иными словами, речь про комплексное развитие, в котором уделяется внимание всему тому, чем живёт человек, что помогает ему чувствовать себя здоровым и психологически устойчивым. 

Может показаться, что всё это — описанные ниже шаги — имеет отношение только к одухотворённым особам, тем, кто задался целью «постичь этот мир» и отказаться от всего материального. Но нет: если внимательно изучить подход и саму систему, можно понять, что следуя этим ступеням, можно улучшить качество «обычной» жизни, где есть место работе, решению бытовых задач и всему тому, что окружает нас изо дня в день. 

И, к счастью или к сожалению, не каждому из нас предначертано или нужно достигать просветления ;) 

Вот как выглядят 8 ступеней йоги кратко

1. Яма — моральные принципы
2. Нияма — личная дисциплина
3. Асана — работа с телом
4. Пранаяма — дыхательные практики
5. Пратьяхара — отстранение чувств
6. Дхарана — концентрация
7. Дхьяна — медитация
8. Самадхи — просветление

В следующих разделах рассмотрим все ступени йоги 8 шагов к осознанности более детально.

Первая ступень — Яма — это универсальные моральные нормы, которым следует придерживаться в повседневной жизни.  Это базовые правила, которые встречаются в разных обществах и религиях. На них «держится» ощущение безопасности мира: я ко всем отношусь «правильно», остальные так же относятся ко мне.

Яма включает 5 правил.

Ахимса — ненасилие
Это отказ не только от физического насилия, но и от грубых слов, подавления, критики и даже негативных мыслей. Это активное стремление к доброжелательности, состраданию и уважению ко всем формам жизни. Практикуя ахимсу, мы учимся не причинять страдания ни другим, ни себе.

Сатья — правдивость
Честность в словах, действиях и мотивах. Быть правдивым — значит говорить истину, но делать это с добротой и без вреда. Сатья требует искренности не только с окружающими, но и с собой: признания собственных слабостей, заблуждений и намерений.

Астея — неворовство
Отказ от присвоения чужого: вещей, идей, времени или заслуг. Это также уважение к границам других. На тонком уровне астея — это умение быть довольным тем, что у тебя есть, без зависти и стремления «забрать» чужой успех или внимание.

Брахмачарья — контроль над желаниями
Осознанное управление энергией, особенно сексуальной. В широком смысле — это умеренность во всём: еде, удовольствиях, общении. Смысл не в подавлении, а в сохранении и направлении жизненной энергии (праны) на духовный и личностный рост.

Апариграха — непривязанность
Отказ от жадности, накопительства и страха потерять. Это способность жить просто, не держась за вещи, людей или статус. Она помогает освободить ум от тревог, зависимостей и ненужных желаний, создавая пространство для внутренней свободы.

Это — основа этического поведения, ведущая к внутренней гармонии и уважению к окружающему миру.

Двигаемся дальше ;)

Нияма — это правила личной гигиены ума и тела. Она помогает развивать внутреннюю устойчивость и чистоту. Тоже состоит из 5 аспектов.

Шауча — чистота
Означает не только физическую чистоту тела, питания и пространства, но и чистоту мыслей, слов и намерений. Она создаёт ясность ума и благоприятную среду для практики. Шауча учит нас очищать всё, что мы впускаем в себя — от еды до информации и общения.

Сантоша — удовлетворённость
Умение быть в мире с тем, что есть. Это не пассивное смирение, а глубокое принятие текущего момента без постоянной жажды «чего-то большего». Сантоша помогает найти радость в простом, жить без зависти и не зависеть от внешних условий для внутреннего покоя.

Тапас — дисциплина, аскеза
Внутренняя сила и целеустремлённость, с которыми мы следуем по пути. Это может быть йога, медитация, питание, работа над собой. Тапас разжигает внутренний огонь, преодолевает лень, инерцию и способствует трансформации ума и тела через самодисциплину.

Свадхьяя — самообразование, изучение духовной литературы
Чтение священных текстов, размышление и наблюдение за собой. Она включает как изучение духовной литературы, так и практику самонаблюдения. Через свадхьяю мы узнаём свою природу, отслеживаем реакции ума и учимся различать Истинное «Я» от ложного эго.

Ишвара-пранидхана — преданность Высшему, отпускание контроля
Доверие Высшей силе (Богу, Вселенной, Источнику). Это практика смирения и отпускания контроля. Мы продолжаем действовать, но без привязанности к результату. Это путь к внутреннему покою, когда мы живём не из страха, а из глубокой веры.

Эта ступень формирует благоприятную внутреннюю атмосферу для дальнейшей практики. 

Переходим на следующую ступень!

В современном мире, когда говорят «йога», чаще всего имеют в виду именно асаны — позы, положения тела на коврике во время занятия. Но в классическом понимании это только третий шаг. Основная цель асан — подготовить тело к длительной медитации, а не сесть в шпагат или освоить стойку на руках.

Рассказать про асаны и их пользу для тела и при воспитании усидчивости и сосредоточенности в двух словах сложно ;) Но, тем не менее отметим, что практика асан позволяет:

✔️Тщательно проработать всё тело: укрепить мышцы, суставы. 
✔️Подтянуть здоровье: улучшить кровообращение и лимфоотток, мягко воздействовать на внутренние органы, снять зажимы и блоки, которые вызывают боль и спазмы, улучшить работу дыхательной системы. 
✔️ Привести ум в равновесие. Во время отстройки асан человек сосредотачивается на процессе, отпуская сторонние мысли, учится быть сконцентрированным, налаживает контакт с телом, переходит на новый уровень восприятия самого себя. 
✔️На энергетическом уровне — через работу с телом снимаются зажимы, то, что препятствует свободному течению праны. Человек чувствуете себя стабильнее, увереннее, легче.

В «Йога-сутрах» Патанджали в описании асаны встречается формулировка:  «Стира Сукхам Асанам». Буквально это можно перевести как «устойчивая и удобная поза». Обретая устойчивость на коврике, человек переносит этот навык в обычную жизнь. Важно понимать, что асана при этом — не что-то застывшее и неповоротливое. Даже в статическом удержании есть внутреннее движение: работа с дыханием, намерениями, устремлениями. Поэтому можно сказать, что даже продвинутому практику всегда есть, куда двигаться и углубляться. Да, в начале пути может быть очень сложно: даже просто устоять, например, в Вирабхадрасане-1. Но со временем, когда тело привыкает к этой форме, начинается внутренняя работа. 

Пранаяма — это управление жизненной энергией (праной) через дыхательные техники, которых очень много. Некоторые из них нацелены на успокоение: Уджайи, Полное йоговское дыхание. Другие — наоборот — усиливают поток энергии, наполняют бодростью: например, Бхастрика. 

Пранаямы используются отдельно от практики асан или как самостоятельная практика. А конкретные техники подбираются под задачи. 

Подробнее почитать о видах пранаям и техниках выполнения можно здесь.

На пятой ступени практикующий учится отвлекаться от внешнего мира, переключая внимание внутрь себя.

Пратьяхара — это как выключение «сенсорного шума», чтобы сосредоточиться на внутреннем опыте.

Пратьяхара (санскр. pratyāhāra) переводится как «оттягивание внутрь» или «отстранение чувств от объектов внешнего мира». Это переходный этап между внешней практикой (асанами, пранаямой) и внутренними (концентрацией, медитацией и самадхи). Суть пратьяхары — в осознанном отключении чувств от внешних раздражителей, чтобы внимание стало устойчивым и направленным внутрь.

В повседневной жизни наши чувства — зрение, слух, обоняние, вкус, осязание — постоянно втянуты во внешнюю стимуляцию. Мы реагируем на звуки, образы, запахи, что создаёт беспокойство ума. Пратьяхара позволяет прекратить эту постоянную «утечку внимания» и вернуть энергию внутрь, к наблюдению за самим собой.

Важно понимать, что пратьяхара — это не подавление чувств, а их осознанное отстранение, когда мы перестаём быть их рабами. Это похоже на черепаху, втягивающую свои конечности внутрь панциря — об этом образе говорит сам Патанджали.

Пратьяхара создаёт основу для Дхараны (концентрации) и медитации. Это как выключить внешний шум, чтобы услышать внутренний голос. Систематическая практика пратьяхары развивает самообладание, интуицию и глубокую внутреннюю тишину.

Дхарана (санскр. dharana) — это искусство сосредоточения ума на одном объекте, мысли или точке внимания. В отличие от пратьяхары, когда внимание отводится от внешних чувств, дхарана — это активное удержание внутреннего фокуса.

Это может быть концентрация на дыхании, мантре, свече, чакре или образе. Цель — развить способность ума быть устойчивым, неподвижным и ясным, не отвлекаясь на посторонние мысли.

Дхарана — первая ступень внутренней йогической практики (сандхья) и мост к глубокой медитации (дхьяне). Она требует усилий и дисциплины, поскольку ум по природе склонен блуждать.

Патанджали описывает дхарану как «связь ума с выбранным объектом». Когда ум привязан и сосредоточен, исчезает внутренний шум и появляется возможность для глубокого самопознания.

Практика дхараны развивает концентрацию, волю и умение наблюдать свои мысли, что является фундаментом для дальнейшего углубления в медитацию и достижения самадхи — состояния полного единения и покоя.

Когда концентрация становится непрерывной, рождается Дхьяна — глубокое, спокойное медитативное состояние.

Дхьяна (санскр. dhyāna) — это непрерывное, глубокое состояние медитативного погружения и внутреннего сосредоточения. В отличие от дхараны, где внимание удерживается на объекте с усилием, дхьяна — это естественный поток ума, сосредоточенного без напряжения и прерываний.

Это состояние внутреннего покоя, в котором исчезает двойственность «наблюдатель — объект», ум становится прозрачным и восприимчивым. Медитирующий не просто смотрит на объект — он сливается с ним, забывая о времени и пространстве.

Дхьяна — это мост между сосредоточением и высшим состоянием йогического сознания — самадхи. Она требует регулярной практики и постепенного углубления, освобождения от мыслей и эмоциональных реакций.

В дхьяне развивается интуиция, самосознание и чувство единства с миром. Это опыт присутствия в настоящем моменте, где исчезают страхи и тревоги.

Практика дхьяны помогает открыть высшие уровни сознания и приблизиться к состоянию абсолютного внутреннего мира.

Самадхи (санскр. samādhi) — это высшая цель йоги, состояние полного слияния сознания с объектом медитации и, в конечном счёте, с Абсолютом или Истиной. В этом состоянии исчезают все двойственности: нет больше разделения между «я» и «другим», ум растворяется в чистом бытии.

Самадхи — состояние глубокого экстаза, покоя и безмятежности, когда исчезает чувство отдельности, времени и пространства. Это высшая форма осознанности, где ум полностью освобождается от мыслей, желаний и тревог.

По Патанджали, самадхи бывает разной глубины — от начальных форм сосредоточенного внимания до состояния абсолютного единства (нирвикальпа самадхи). Это состояние приносит высшее знание и внутреннюю свободу.

Самадхи — не просто отдых, а активное переживание полного присутствия, когда раскрывается истинная природа сознания. Это кульминация йогической практики, итог всех усилий и путь к освобождению (мокше).

Каждая ступень — это шаг к более глубокой осознанности и внутренней свободе. Они не обязательно проходят строго по порядку — чаще всего они переплетаются и поддерживают друг друга.

Систематичная практика 8 ступеней йоги помогает:

• Гармонизировать тело и ум
• Укрепить самодисциплину
• Повысить осознанность
• Обрести внутренний покой

8 ступеней йоги — это не просто философия, а практическое руководство по жизни. Это путь, который помогает жить с большей ясностью, состраданием и внутренней свободой.

Если вы ищете систему для самопознания и развития, восьмиступенчатый путь йоги — мудрая и проверенная веками дорожная карта. А чтобы глубже изучить ведическую философию, освоить асаны, понять, чем современная йога отличается от классической, поступайте на курс «Преподаватель Хатха-йоги». Оставляйте заявку по форме ниже — мы свяжемся с вами и поможем подобрать программу.